“埃波月第九日”（聖殿被毀日）是猶太人哀痛和禁食的日子，今年的“埃波月第九日”開始於7月26日到7月27日結束。“埃波月第九日”指的是聖經年曆的第五個月的第九天。以色列的第一聖殿和第二聖殿分別在公元前586年和公元70年的埃波月第九日悲慘地被毀掉。歷史以來，其他的很多可怕的災難都是在埃波月第九日以及之前的三個星期中臨到猶太人身上的。這三個星期（我們現在正處於這段時期）就是我們熟知的“狹窄之地”。根據拉比的教導，這些災難發生在這個特定時期並不僅僅是偶然現象，其實是出於神的手。那麼，拯救是否在當下可以降臨到“埃波月第九日”?
傳統的拉比教導說“埃波月第九日”是追溯在摩西帶領下探察應許之地的探子們的罪。按照傳統的猶太算法，十二個探子中的十個探子是在第五個月的第九日報告說探察的土地是不可能被征服和居住的。（Mishna Taanit 4:6）他們絕望地嘆息到“太多的巨人了。”可悲的是，猶太人相信了這十個探子“所報的凶信，而不是神信實的應許。”（民數記13：26-14：38）結果，他們再也沒有得到天父渴望賜給他所愛的兒女享受他所應許的豐盛祝福。
关于要出现的圣殿
千年來，虔誠的猶太人在“埃波月第九日”寂寞地誦讀耶利米哀歌、哀痛地禁食和大大的哭泣。這個全體的憂傷並不是爲着我們的祖宗的不信，而是因爲沒有聖殿。
爲了能夠解決一個重要的題目，我們稍稍離題一點，我們需要注意的一點是恪守宗教的猶太人盼望重建聖殿以至於動物獻祭做爲贖罪可以恢復。第三聖殿被重建代表着以色列更進一步拒絕了一次獻祭就成就贖罪的耶穌。重建聖殿將使更多的猶太人（可能還包括一些外邦人）失去對耶穌赦罪成爲贖罪祭的認知。因此，這個項目的根基是敵基督的。
希伯來書警戒我們不要用公牛、山羊、鴿子等動物的血取代彌撒亞的寶血。因着這個原因，彌賽亞猶太信徒很少主動地提倡在耶穌再來之前重建聖殿。同時，許多外邦基督徒積極地推動這個努力，因爲他們說這是聖經預言的。針對這個說法，我必須禮貌地迴應他們，敵基督權勢的出現和基督徒的極大的退後也是聖經所預言的。我們是否也要倡導這樣的事件呢？或者，我們是否應該把我們的生命和資源分別出來去完成傳福音的大使命和在列國使人做耶穌的門徒呢？
無論是哪種情形，拉比們一直的教導是，導致聖殿被毀壞以及猶太人歷史上的被擄的主要的罪是以色列人彼此敵對的“毫無根據的恨”。一些人警告說就是這個同樣的罪會導致今天的以色列被摧毀。在這一點上，不幸的是，他們所說的可能是對的。猶太國家是一個在不同的和極端的陣營中高度的、惡性兩極分化的國家。結果就是非法的事快速的加增。也許當我們爲以色列代求時，神會介入。祂可能會減慢或是暫時地扭轉這股仇恨和暴力的浪潮，以及內部的紛爭。即或不然，非法的事情的加增似乎在爲聖經所描述的非法之人的出現鋪路。
正如你所知道，以色列並不是唯一一個經歷沒有緣由的仇恨、社會動盪和非法的事不斷升級的國家。包括美國在內的許多國家現在都在經歷着這樣的動盪。
當全球範圍的敵基督權勢呈現不可避免地上升趨勢時，我們的心卻要爲着包括以色列人在內的世界範圍那麼多人在敵基督的帶領下走迷永遠離開了神而悲傷。所以在這個背信棄義的權勢掌權前，我們要帶着信心爲以色列和列國的百姓的救恩禱告。因着國內紛爭的加劇和伊朗的威脅，已經有越來越多的以色列人迴轉歸向神了。屬靈收割的季節到來了。以色列人能否有意識地或是無意識地迴應“埃波月第九日”的微妙或是不是那麼微妙的歷史教訓呢？儘管“埃波月第九日” 有着不好的暗示，但是救贖是否在我們所在的這個時代降臨在這一天呢？
是奪回地土的時候了：
我們要考慮到的一點是，神命定賜給祂百姓進入應許和安息之所的那個日子卻成爲了這百姓遠離應許和安息之所的一天。“埃波月第九日”是提升和命定進入神國度現實的一天。是神的百姓開拓新天地的時刻。但是以色列不能或是不願意相信。因此，死在曠野中取代了在應許之地生活。看起來是我們的悖逆導致邪惡權勢進入我們國家，歷史上所呈現的就是災難從“狹窄之地”開始，到“埃波月第九日”達到高潮。
讓我們設想“埃波月第九日”是時間的創造者爲他的百姓在極大程度上進入神國度的現實和所應許的豐盛所指定的那一天。 在我們所處的這個敗壞的世界上，進入一個更新層次所應許的國度的豐盛需要我們推翻和勝過仇敵的堅固營壘。我們必須爭戰奪得新的地土。所以，假設神指定“埃波月第九日”是進入他所應許的安息成爲現實的一天，這一天也被定爲“爭戰的一天”（申命記3：1，8）“埃波月第九日”是爭戰的一天-但也是慶祝耶和華神得勝和以大能奪回地土的一天。
這也許也解釋了爲什麼撒加利亞書8章19節說“五月禁食的日子”會在彌賽亞時代變爲慶祝和喜樂的日子。那個榮耀的時代還沒有到來。但是那些有彌賽亞的靈內住的人現在就可以進入與彌撒亞時代相聯繫的屬靈的現實中。
為相信屬於你的勝利而爭戰
在摩西時代，以色列需要一路爭戰進入神所應許的安息之地。同樣的，今天耶穌的信徒也需要一路爭戰進入到神國所應許的更新且更美好的成就之地。旗開得勝的首要條件是堅定信心地相信得勝——跟隨祂為我們所遇到的每個環境所定義的勝利而戰。在某種程度上，我們爭戰的起點是信心，也是經文上所說從神的安息中宣告旗開得勝。（希伯來書 4：11） 以神的心意所定的勝利為基準，我們在勝利之前懷著喜樂的心，因爲我們先在靈裏看見了勝利。雖然我們不明白神如何幫助我們達到勝利，也不知道什麽時候來臨，但憑著祂的榮耀和喜悅我們知道祂已經宣告了勢在必行和最終得勝。
更透徹地說，在今年 5783/2023的狹窄之地期間，我發現自己介入了這樣的爭戰過程。多年以來，我聽到過在经验丰富的代禱者說，信徒應當從安息之地開始爭戰。我自己也教導過這個理念！ 但在這個“狹窄之地”期間，我才發掘要在爭戰激烈期間進入神的安息的關鍵鎖鑰是 “信靠的信心”。我把“信靠的”和“信心”兩個詞放在一起因爲“信靠的”代表要建立關係，而“信心”有時是針對認知上的同意，兩個觀念重叠，細節上或許有不同含義。
意外發現這個爭戰的關鍵鎖鑰其實很簡單，因爲信靠信心是再基本不過且不複雜的觀念。但是想要拿這把鑰匙開門，卻是不簡單的工作。要拿這把鑰匙打開門，表示要建立並維持信靠神的信心去宣告勝利，就算那個勝利並不是我所期待的結果。要執行起來，意味著你要全然在彌賽亞裏面捨去自己，透過我全然活出彌賽亞的樣子。它也意味著要讓耶穌在我身上更加彰顯，無論外在的環境如何。周遭環境或許並非我想要的，但我發現，讓耶穌住在我裏面是我最終想要的勝利，也相信這是祂想要的勝利結果。因此，藉著信心的恩典，我進入到更多以耶穌爲主和祂的大能所應許的安息中。我相信，這就是今年“狹窄之地”期間神在我們當中所要彰顯的計劃。
在“埃波月第九日”（聖殿被毀日）之前的三個星期中，如果我們有任何信心軟弱、懼怕和叛逆的心而阻攔了神的慈愛和信靠神的領導，我們要在這段時間特地回轉歸向神。要回應這段”狹窄之地”期間與神對齊而重新潔净的呼召。在聖殿被毀之日當天，無論我們在這段期間的禱告和呼求的結果如何，我們依然要慶祝神將我們從生命的死亡沙漠過渡到新的應許之地。我們憑著信靠神的信心踏入應許之地，哪怕我們在期間面臨多麽真實高大的巨人。
當以色列人得知迦南地充滿了巨人時，他們的反應是恐懼和沒有信心，很多人因此不順從摩西和神的話，甚至要把少數對神有信心的族人拿石頭砸死。同樣的，今天當我們在邁向神所呼召的（無論真實或屬靈上的）應許之地期間面對巨人的時候該如何應付呢？
民書記 14 章8-9節，約書亞和迦勒這樣說，
“耶和華若是喜悅我們，就必把我們領進那地，把那地賜給我們，那地原是流奶與蜜的地。只要你們不背叛耶和華，就不必怕那地的人，因為他們是我們的食物；蔭庇他們的，已經離開他們了，耶和華卻與我們同在；不要怕他們。”
我們所面對的巨人原來是我們食物。因爲神喜悅我們，如果我們藉著祂的恩典和大能面對巨人並戰勝他們，那會是滋養屬靈生命的養分。神特意要我們將吃掉巨人，才能剛强壯膽！所以你要大膽向神尋求你所需要的信心的恩賜，信靠並順服祂的領導，就算你需要心懷恐懼地去越過挑戰。祂的榮耀和慈愛已經應許了你最終這一切必定值得！
如何在這個季節為以色列禱告
我們也為以色列禱告， 求以色列也能如此面對她的巨人。同時也為我們的敵人禱告， 求神能挪去他們的盾牌，尤其是伊朗和它的同盟。 求神把我們從不相信和憤怒與毫無根據的仇恨中釋放。 也求耶穌寳血的大能斬斷從全世界和國内由各種巫術和黑暗勢力激起的沒來由的仇恨。為以色列的領導和執政者代求，希望他們能尋求神的彰顯和旨意。也為最近才為以色列禁食代禱的全球百萬信徒禱告，因爲他們為以色列能夠進入神在猶太人身上要成就的旨意、還有神國度能夠成就在猶太人身上代禱祈求。讓我們也一起為耶路撒冷的平安禱告，願看顧她的神不打盹也不休息，直到祂重新建造耶路撒冷。